Vida Zen, qué es?

 ZEN Y LA VIDA COTIDIANA

**Nota al rev. Oda Mumon Osho 2 de septiembre de 2011

La vida zen en general es muy simple. No es otra cosa que la vida de todos los días transformada por la práctica de la meditación (zazen). Levantarse a la mañana y meditar por un tiempo, luego trabajar para ganar el sustento y en el caso de los que tienen familia, llevar los chicos al colegio, prepararles la comida, la ropa y cosas por el estilo. No es otra cosa que la vida de cada uno regulada por los principios de la práctica zen, esto es, atención, gratitud y desapego. Zen no es nada fuera de lo común, nada extravagante, se trata solo de hacer las cosas con plena atención y cuidando de los demás. Eso es todo.

P. Que queres decir con atención, gratitud y desapego?

R. La mayoría de la gente cuando está haciendo algo está pensando en otra cosa, y así no se libera de la ansiedad del momento , no tiene paz en su vida, esta siempre adelante en el futuro o atrás en el pasado, siempre viendo que ganara o perderá con lo que hace, no puede liberarse del miedo. Pero nunca está en el pleno presente. Cuerpo, mente y acción en unidad. Esto es desapego. En cuanto a la gratitud significa estar agradecido por esta vida y la oportunidad experimentar y comprender de que se trata la vivir y para que estamos en el mundo. Esta vida es una gran oportunidad para nosotros de liberarnos del ciclo del sufrimiento.

P. Si entendí bien el zen es entonces vivir en el presente y nada más?

R. Claro, que otra cosa hay más que el presente?

P. El futuro, según lo entendemos nos dará todo aquello que queremos, una casa nueva, un auto, los hijos y los nietos, éxito económico y el placer de vivir. Todo esto nos aguarda en el futuro o no? o el zen niega esta realidad?

R. No de ninguna manera. Podría ser que todo eso nos espere en el futuro claro, pero lo cierto es que no tenemos acceso a estas cosas aquí y ahora, solo cuando son presentes podemos vivirlas plenamente, todo lo demás es fantasía, una proyección de la mente, algo irreal. Por mirar al futuro perdemos el presente. El pasado se fue para siempre, y el futuro no llega todavía, por lo tanto, solo podemos vivir el presente. El zen nos muestra como.

P. En qué consiste la práctica de meditación zen?

R. Meditar al estilo zen tiene tres puntos de apoyo. La postura, la respiración y la actitud de espíritu. Es básicamente estar sentado con las piernas cruzadas, la espalda derecha, las manos con las palmas hacia arriba apoyadas sobre las piernas, los pulgares enfrentados apenas tocándose, el mentón levemente hacia atrás, los ojos abiertos o semi-cerrados, observando atentamente el fluir de los pensamientos sin ser perturbado por ellos, o por lo que suceda a nuestro alrededor, es decir, ruidos, movimiento etc. Esa es la actitud de espíritu durante la práctica. La respiración es abdominal, siempre más larga la exhalación que la inhalación. De este modo, toda la atención está puesta en la parte baja del abdomen, lejos de la cabeza donde están los centros de la lógica y el pensamiento ordinario, donde se crean todos los pensamientos y acciones que generan sufrimiento en nuestras vidas.

P. Hace falta ser monje para practicar meditación zen?

R. No. en absoluto, todos los miembros de mi escuela son de hecho, laicos, jefes de familia, trabajadores, profesionales y docentes. Zen es para todos sin distinción. Cualquiera que tenga un cuerpo, una mente y la inquietud de saber acerca de si mismo, puede practicar zen. Incluso si alguien quiere liberarse del stress puede hacer zazen y obtener grandes beneficios físicos y mentales.

P. Porque dices saber sobre sí mismos? Pensas que no sabemos sobre nosotros mismos?

R. La práctica del zen no es el estudio del mundo o la ciencia sino mas bien, el estudio de sí mismo. Todas las respuestas que necesitamos conocer están ya en nuestro propio ser interior. Solo se trata de apagar la máquina de la mente, y verlo por nosotros mismos claramente, sin obstáculos, a esto le llamamos iluminación, satori.

P. En qué consiste el estudio de sí mismo?

R. La mayoría de la gente está ocupada en hacer dinero para comprar cosas y prosperar en la sociedad. Mientras que lo que necesita de verdad pasa a su lado sin que se den cuenta de ello. Viven pensando en lo que deben hacer para ser mejores que otros, más ricos, más inteligentes, o más exitosos. Todo eso les acarrea sufrimiento y enfermedad. La meditación hace que esa confusión desaparezca poco a poco y que podamos ver la realidad de nuestra vida tal como es, una vida llena de bendiciones y no solo de dolor, lucha y competencia.

P. El zen está en contra del progreso o la prosperidad económica?

R. Nada de eso. El zen no está en contra o favor de eso, zen es el camino de la liberación del yo individual o ego y es la máxima dimensión de la vida, la trascendencia final. No tiene nada que ver con esto del progreso o la prosperidad. En lo que al zen respecta, puedes ser todo lo rico o pobre o prospero que quieras, le da lo mismo, esas cosas no tienen valor alguno a la hora de practicar meditación o vivir plenamente aquí y ahora. El mundo te hace creer que si no sos de tal o cual manera, o te vestís de tal forma, o seguís tal o cual moda, no podes ser feliz. Y lo cierto es que, podes ser feliz tal como sos, si solamente comprendes tu verdadero ser y te conectas con él.

P. Que significa comprender el verdadero ser y estar conectado con él?

R. La mayoría de las personas sin importar su condición, entiende que su ego, es decir, su nombre, su profesión, su casa, su auto, su familia y amigos, son su verdadero ser, y esto no es del todo así. Existe un ser verdadero, espiritual y trascendente en todos nosotros. Pero la educación y la cultura lo ocultan detrás de todo ese bagaje de conceptos, leyes y mandatos familiares y sociales. El Zen nos devuelve a nuestro estado original, al verdadero ser, y nos conecta con todas las cosas más allá del ego personal que hemos creado para distinguirnos de otros y competir por la fama, el dinero, el placer y la posición social.

P. Cuál es la propuesta del zen con respecto a las personas del común, quiero decir, para aquellas que trabajan y viven en la ciudad.

R. No creo a que haya personas comunes o especiales. Todos son extraordinarios, seres destinados a ser iluminados, por lo tanto, lo único que deben hacer para salir de la locura de la vida y el stress en que viven, es descubrir su verdadera naturaleza espiritual. Saber de una buena vez, quienes son en verdad y para que están en el mundo, y esto hasta donde sé, solo se logra a través de la práctica del zen, meditación. No hay zen sin práctica de zazen porque esta fue la práctica original de budha, sentarse y meditar.

P. Creo que hay mucha gente que piensa en el zen como algo filosófico o místico, es así ?

R. Si, es difícil que alguien entienda al zen como una práctica que comprende todos los aspectos de la vida. El zen no tiene nada de filosófico o místico, es pura practica. Trabajar, meditar, comer y dormir, ¿qué hay de filosófico en esto ? es pura acción. Se trata de conectarnos con la vida desde un lado diferente, somos seres espirituales y desde allí debemos encarar nuestra vida.

P. Que le dirías a las personas que les interesa practicar meditación, como deberían comenzar?

R. Lo primero es buscar un maestro y recibir la instrucción básica. En nuestro país hay buenos maestros con los que se puede estudiar. Zen no se puede practicar sin la guía de un maestro. Luego de esto, hay que progresar en la postura y la respiración que son fundamentales para el desarrollo del zazen. Luego viene el koan

P. Que es el koan

R. El koan es una especie de acertijo que el maestro da al alumno para disipar las distracciones y centrar su mente por completo en la práctica.

P. Podes darme un ejemplo?

R. Hay un sin número de koans en zen sobre todo en la escuela rinzai, pero es difícil hablar de este tema dado que el koan no tiene una solución racional definida. Lo que sí puedo contarte es que en mi grupo hay solo cinco o seis de ellos que doy a mis alumnos para liberar sus mentes de las distracciones y ayudarlos a centrarse en la práctica pura. No le doy tanto crédito al sistema koan, es un poco intelectual para mi gusto. Pero unos pocos de ellos al principio ayudan a todos. Koan es para principiantes, zazen va más allá. Si te sientas largo y sin dormirte y estas plenamente presente, en siete días o un poco mas podes alcanzar el nirvana y no necesitas ningún koan. La vida misma es tu koan.

P. Porque decís que el koan es para principiantes?

R. Porque es mi experiencia. Alguien que practica zazen de verdad y con intensidad no necesita koan. Hay mucho palabrerío en las discusiones sobre los koans. Por eso no me convencen del todo, donde hay mucha charla se filtra el ego, hay distracción. Pero esto es algo personal, un criterio propio nada más. Por otro lado, he sabido de monjes que han sacado buen provecho del sistema koan y de hecho la escuela rinzai tiene el estudio de koan y zazen como unidad. El zen soto al que pertenecemos afortunadamente no es así. Zen es la vida de todos los días y esta vida con su complejidad es el koan por excelencia. Si te enfocas en tu vida, en ponerla en orden, vivirla con respeto y gratitud, y en estar plenamente presente en cada acto, no necesitas koan.

SOBRE LA COMPASION

Nota del Monje Zen Mumon , 2011**

P. Hablaste de la compasión como uno de los pilares del budismo ¿Cuál es el otro?

R. Según la doctrina es la sabiduría que junto a la compasión son la base de los budismos clásico.

P. ¿Podrías explicarnos que son y en qué consiste su práctica?

R. la sabiduría según el zen no es la mera acumulación de conocimiento sino la comprensión intuitiva de la verdad de la vida, es decir, comprender quienes somos, hacia donde vamos y cuál es nuestro roll en esta vida y cumplirlo para poder liberarnos. Es ver dentro de nuestra real naturaleza. Compasión es estar unido a todos los seres y ayudar a otros en el desarrollo de la consciencia trascendental. Es derribar todas las limitaciones del ego propio e ir en pos de la unidad de las cosas. Se dice que budha es es infinitamente compasivo y que usa todos los medios para acercar a los seres al dharma de la liberación claro está sin tocar su libertad de elección si quieres sufrir en aras de alcanzar tus sueños sos libre, el zen no se interpondrá. Budha no nos castigara o premiara con el cielo o el infierno ni aquí ni en el mas allá. De esto puedes estar seguro. Si quieres un Dios que te castigue lo vas a tener que buscar por otro lado.

P. ¿budha es Dios?

R. No. no existe el concepto de dios en el budismo, por lo menos no como se enseña en las religiones tradicionales. Si bien hay divinidades tales como budha y los grandes bodhisatvas y arhats, no se los adora como a Dios todopoderoso. No existe ese concepto. No es necesario en la fe budista. El zen es la esencia del budismo y si no te sientas en zazen por más que leas todos los libros del mundo, jamás podrás despertar. Practicar zen a través del estudio de libros es como tratar de saciar la sed y el hambre leyendo recetas de cocina. Es algo imposible. No hay conceptos que valgan en materia de alimentación lo único esencial es comer bien. ¿No es así? La compasión y la sabiduría no son conceptos, ideas o abstracciones, son una práctica concreta de todos los dias. Aquí y ahora. El hombre compasivo jamás se siente el centro del mundo, no piensa que el sea lo primero y más importante, y por eso sufre mucho menos que el hombre egoísta. Si da, lo hace y luego lo olvida. Así de simple. Es como si eso que da no lo diera el sino que se derrama de el hacia los demás. Es extraordinario ver a mi maestro Seido roshi hacer estas cosas magnificas sin la menor importancia, como si no lo estuvieran haciendo intencionalmente. Es algo natural en el.P. Hay alguna diferencia entre lo que vos haces y lo que hace el?R. Ninguna. El dharma de budha es uno e indivisible y cuando te sientas en zazen todas las diferencias desaparecen. Ellos y todos nosotros somos uno por siempre y para siempre.

P. Como haces para practicar la compasión en un mundo tan inclemente y competitivo como este?

R. Bueno no se me ocurre mejor lugar que este para hacerlo. Es aquí donde se necesita de verdad. Es una práctica diaria y constante que consiste simplemente de cuidar a los demás de uno mismo.P. Como es esto? No lo entiendo.R. Claro. Si estas atento a no perjudicar a otros con tus acciones, palabras, actitudes y pensamientos, sos verdaderamente compasivo. No es un concepto sino una práctica que demanda la mayor atención posible. Las personas no son tan buenas y rectas como se creen. Piensan en ellos y nada más. Solamente les preocupa satisfacer sus deseos sin importar el daño ocasionado. Hay mucha ignorancia, Envidia, odio y malos deseos pero se creen que son dignos de la felicidad y la salvación. Como no la encuentran pretenden comprarla en el shopping. Pasa mucho tiempo de práctica de zazen hasta que se dan cuenta de su incapacidad de amar y ser compasivos de verdad, y que la felicidad que desean deben merecerla primero. Pero esto llega solo cuando reconocen como son y perciben toda la compasión que los rodea. Su vida, el aire que respiran, el alimento que proviene de la tierra y su cuerpo que sirve de vehículo para su viaje. Sus maestros que están allí siempre para ellos. Todo esto pasa desapercibido. Por eso te digo que se trata de cuidar a los demás. Si haces esto, demuestra que tu práctica es profunda aunque no entiendas nada de zen, de budismo o filosofía. Sentarse en la postura auroral es olvidarlo todo y esto incluye lo que somos y deseamos entrañablemente. Abandonarlo todo en pos de nada más que ser lo que somos aquí y ahora, sin más historia. En zen no hay recompensa por lo que hacemos ni aquí ni en el más allá. Solo tu propia paz de espíritu te aguarda en esta vida aqui y ahora. Pero esto no es posible con un corazón centrado en la satisfacción del yo.**

VER DENTRO DE LA NATURALEZA DE LAS COSAS

Fuente: Oda Mumon Osho